《楞伽经》卷第二讲义第九讲
此讲义根据台湾上成下观法师《楞伽经义贯》编辑一心顶礼上成下佛老恩师一心顶礼上成下观法师南无本师释迦牟尼佛南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛
无上甚深微妙法百千万劫难遭遇
我今见闻得受持
愿解如来真实义
★譬如水中有树影现，彼非影、非非影，非树形、非非树形。如是外道见习所熏，妄想计著，依于一、异；俱、不俱；有、无；非有、非无；常、无常想，而不能知自心现量。又，譬如水中有树之影像出现，彼水中影非实有影；亦非妄现之影。水若静止，故非；水若动荡，故非影。且，非真有树形在水中，亦非和合而现树形在水中印现。以水澄清则树形现，水动荡污浊，则树形隐。如是外道，为恶见习气所熏染，而起妄想计著，因而依于等四句妄想，来分别自心水中所现之树影与树形，而不能了知这一切皆是自心所现之量。★譬如明镜，随缘显现一切色像，而无妄想。彼非像、非非像，而见像非像，妄想愚夫，而作像想。如是，外道恶见，自心像现，妄想计著，依于一、异；俱、不俱；有、无；非有、非无；常、无常见。譬如明镜，能随缘而显现一切色像，其本身并无妄想分别、取舍。彼非真实有像于境中生，亦非因缘和合妄现之像。人们所见的镜中之像并非真实于镜中有像，然而堕入自心妄想分别之愚夫，却执着地将镜中像作真实像想。如是，愚痴众生随逐外道恶见，于自心镜中见影像显现，生妄想计著，依于等四句，而生起分别镜中像为有、无、亦有亦无、非有非无；常、无常等妄见。（此段比喻众生妄想分别如来三身之有、无、常、无常等）★譬如风水和合出声，彼非性非非性。如是外道恶见妄想，依于一、异。俱、不俱。有、无。非有、非无。常、无常见。又譬如风水和合，风击水面，风高浪急，波涛滚滚，声如雷震。彼浪涛声非实有，亦非非由而生，乃风水和合缘聚而有，若风停缘灭，则寂静无声。如是，众生随逐外道恶见妄想，依于等四句妄见，来分别（如来一切声教），执持其或有或无，或一或异等。如来声教缘合而生，本无有生，亦非不生。若言有说法者则为谤佛，若言如来不说法者亦是谤佛；而若言如来亦说亦不说者，乃愚痴；若言如来非说非不说者，即是邪见。当知，如来常说，然说而不说；如来常不说，然不说而常说，此为如来不可思议无上甚深之真如妙用。用而常寂，寂而常照，此非凡夫境界可以理解。★譬如大地，无草木处，热焰川流，洪浪云涌。彼非性非非性，贪无贪故。如是，愚夫无始虚伪习气所熏，妄想计著，依生、住、灭。一、异。俱、不俱。有、无。非有、非无。常、无常，缘自住事门，亦复如彼热焰波浪。譬如大地无草木处，明晃晃的阳光照射在尘土上，光影犹如大川之水在大地上流动，如同洪浪云涌。彼阳焰实在没有水波之性生生灭灭，也并非不由阳光与尘土因缘和合而妄起水波之“虚有”，只是看众生心对此是否生贪着？若贪着，则阳焰也有水波生起；若不贪，则一切都是虚幻，一切法本无。如是，愚痴凡夫因无始劫来虚伪习气所熏，而生种种妄想计著，依于诸法因缘妄现之及等四句之妄见，去攀缘、分别，妄分别其有、无，常无常等。当知如来以自证自住境界所示现之种种佛身佛事，亦复如彼阳焰所幻之波浪，非一异、有无、常无常等，只是随缘而现，离于缘想，离于众生一切言思境界。★譬如有人，咒术、机发，以非众生数，毗舍阇*方便合成，动摇云为。凡愚妄想，计著往来。如是，外道恶见希望，依于一、异。俱、不俱。有、无。非有、非无。常、无常见。戏论计著，不实建立。大慧，是故欲得自觉圣智事，当离生、住、灭。一、异。俱、不俱。有、无。非有、非无。常、无常等恶见妄想。：毗舍阇*，即啖精气*。印度之咒师，能以咒术，咒令此毗舍阇*入于木人之中，而令木人行走动作，犹如活人。此谓：以毗舍阇*之力，及机关之方便，和合而成活动之木人。：活动及开口说话之义。又譬如有人以咒术，以及机关来发动，令木人行走及各种动作。以木人本是无情物，并非众生之类，而是依毗舍阇*之力，以及机关之方便，相和合而使之活动、行走，甚至开口说话。凡夫之众愚痴妄想，遍计著木人真的可以如此种种活动、行走、乃至说话，这是因为他们见到此等往来动摇之相的缘故。如是，凡夫追逐外道恶见，以及邪欲希望，故依于等四句妄见，而作种种戏论计著，及种种不实法之建立，自害害人。大慧，是故，若欲证得如来所自证之，应当离于见，及等恶见妄想分别。★尔时世尊欲重宣此义。而说偈言。今日到此。回向：
愿消三障诸烦恼愿得智慧真明了
普愿罪障悉消除
世世常行菩萨道
愿生西方净土中九品莲花为父母
花开见佛悟无生
不退菩萨为伴侣
沙门——释玉林
释玉林